Dossier: A 50 años de Pedagogía del Oprimido: lecturas en torno al legado de Paulo Freire

Pedagogía del oprimido. Una obra cincuentenaria en evolución

Introducción

En el año 2018 se llevaron a cabo en varias partes del mundo las conmemoraciones de los 50 años de la conclusión del manuscrito de Pedagogía del oprimido por Paulo Freire en Santiago de Chile en la primavera de 1968. En este contexto festivo, fue destacada la actualidad de la obra, así como se evidenciaron, por un lado, las curiosas circunstancias de su escritura original y, por otro lado, los disfraces ideológicos y de seguridad en sus diversas ediciones.

Respecto de las primeras circunstancias de su escritura original, quedan dudas si Paulo Freire produjo un manuscrito completo del texto del cual luego se hicieron copias, o bien, si sobre la base de una versión mecanografiada, el propio Freire copió después el libro a mano, generando un manuscrito que regaló al ex ministro de Agricultura del presidente Salvador Allende, Jacques Chonchol.

En cuanto a las segundas circunstancias, hubo editores que, por supuesto, tratando de engañar a la censura de los países en que vivían bajo fuertes regímenes dictatoriales de América Latina, omitieron pasajes que podrían comprometer la publicación, como fue el caso de Brasil, que sufría el "endurecimiento" de la dictadura militar. En este caso, además de ser desterrado del país, a Paulo Freire se le prohibió su producción intelectual dentro de las fronteras nacionales. Como resultado, la mutilación de la obra, que para hacer posible la publicación, contó con el conocimiento y el consentimiento del autor, como parece haber sido el caso de las primeras ediciones de Pedagogía del oprimido por la editorial Paz e Terra en Brasil. Por supuesto, lo que no se explica es por qué el texto continuó siendo publicado de la misma manera después de la redemocratización de Brasil, a partir de 1985, manteniendo las mutilaciones en más de 60 ediciones.

En otros casos, omisiones, cambios, modificaciones y adiciones pueden haber ocurrido por razones de traducción,¹ como también puede haber sido el resultado de los intentos de ocultar el carácter revolucionario del libro, como expresó Peter McLaren, en el lanzamiento del Che Guevara, Paulo Freire y la pedagogía de la revolución (2001), en la Feria de Guadalajara: "Este título de mi libro no es un movimiento editorial. Tiene la intención de hacer el trabajo de Che Guevara más conocido en los Estados Unidos y de 'desdomesticación' de Paulo Freire, que ya es tan conocido por el público estadounidense, aunque ‘domesticado’" (p. 20). En resumen, lo que quiso decir el educador estadounidense es que, lamentablemente, aunque muy publicitado en los Estados Unidos, Paulo Freire fue relativamente "domesticado" y ésta "domesticación" debe haber comenzado en la traducción (adaptación) y la publicación de su obra más importante en ese país.

Afortunadamente se encontraron los manuscritos originales y su revelación explicita el carácter revolucionario de la mayor obra de Paulo Freire, posibilitando que las próximas ediciones que se realicen de la obra se correspondan con la más auténtica y original, y, para la humanidad, el acceso a la verdadera obra que se destaca como una de las más importantes producidas en el siglo XX.

En 2018, varios y significativos fueron los actos conmemorativos del cincuentenario de la finalización de la escritura de la Pedagogía del oprimido en 1968. Sin embargo, al considerar la fecha de la primera edición de la obra, en 1970, por supuesto, la celebración de su cincuentenario sería en 2020. En este sentido, la iniciativa de publicar un dossier sobre los 50 años de la obra por la Universidad Nacional de La Plata llega en buena hora, aunque hay que decir que, por muy fieles que sean las ediciones en castellano del libro más conocido de Paulo Freire, es necesario confrontarlas con la segunda edición de Pedagogía del oprimido: el manuscrito (2018), de modo que se pueda evidenciar cualquier diferencia resultante, sea de las necesidades de traducción cultural, sea de las ya mencionadas disfraces ideológicos y cuestiones de seguridad. De esta manera son justificadas las explicaciones registradas a continuación y que se refieren más detalladamente a esta segunda edición, precedida por la reconstrucción histórica de la redacción del manuscrito y las verdaderas aventuras que salvaron la obra de la furia destructiva de los perseguidores de Freire, así como los caminos tortuosos de sus primeras ediciones.

Así, en 2018, se hizo una segunda edición facsímil de la Pedagogía del oprimido²basada en el original por lo tanto fue posible el mantenimiento del color azul de la pluma usada por Freire y las manchas que las hojas adquirieran a lo largo de los años para preservar su autenticidad en esta edición, agregándole algunas explicaciones, tanto sobre la redacción del trabajo en sí, como sobre sus primeras publicaciones.

El título de este artículo, tal como lo percibirán el lector y la lectora, se justifica por la investigación continua del texto que sirvió de base para las ediciones de la obra en diferentes partes del mundo. La búsqueda del verdadero origen y trayectoria de los originales y las ediciones de Pedagogía del oprimido puede dar la impresión de estar motivada solo por una curiosidad histórica, pero no lo es. En la revelación de cómo se procesaron las ediciones del trabajo, la pregunta sigue siendo, hasta la fecha, si todos los editores tuvieron acceso a las copias del manuscrito, o a copias de una versión mecanografiada, o si se basaron en ediciones anteriores.

La elaboración de los originales

El libro Pedagogía del oprimido ya ha pasado las 60 ediciones en Brasil y aún no muestra el esquema que Paulo Freire diseñó en los manuscritos originales (véanse las páginas 322 y 323 de la segunda edición de Pedagogía del oprimido: el manuscrito, 2018). ¿Por qué todavía se publica un trabajo mutilado, si ya no existen los obstáculos de la dictadura militar que impidieron la publicación completa de originales auténticos? Esta pregunta se aclarará mejor en explicaciones posteriores.

En 2001, el Instituto Paulo Freire recibió una copia de los manuscritos de este libro cuya historia comenzó en 1968, cuando Paulo Freire los entregó a Jacques Chonchol, por entonces director del Instituto de Desarrollo Agrícola (INDAP), quien luego se convirtió en el Director del Instituto de Capacitación e Investigación de la Reforma Agraria (ICIRA).

Como uno de los principales líderes del Movimiento de Acción Popular Unitario (MAPU), Chonchol se separó del gobierno socialista-cristiano de Eduardo Frei Montalva, tomó una posición política a la izquierda del espectro político e incluso fue indicado, por el movimiento, como candidato a la presidencia de Chile. Con su peculiar habilidad política, renunció a su postulación y apoyó la candidatura del entonces senador Salvador Guillermo Allende Gossens (1908-1973). Según la propia explicación de Chonchol a los autores de este artículo, la coyuntura electoral sería más favorable si Allende aceptara ser el jefe de la candidatura del MAPU. El análisis de Chonchol fue correcto: las izquierdas chilenas llegaron al poder constituido por la vía electoral encabezada por Salvador Allende. Una vez electo, el presidente Allende invitó a Jacques Chonchol a ocupar la cartera del Ministerio de Agricultura de su gobierno (1970-1973), pero evidentemente, debido a su trayectoria política y su prestigio con las diversas facciones de la izquierda chilena, el ministro tendría funciones políticas mucho más estratégicas que el mero desempeño en la cartera de la que era (y es) un especialista.³

Cuando Freire se fue de Chile, Chonchol aún era director de ICIRA, y cuando se convirtió en ministro de Allende, Freire ya estaba en Suiza. Al salir de Chile, Freire fue por primera vez a los Estados Unidos, por invitación de la Universidad de Harvard, donde trabajó durante unos once meses. Luego se estableció en Ginebra, Suiza, donde permaneció durante una década, trabajando en el Consejo Mundial de Iglesias (CMI). Regresó a Brasil diez años después, habiendo vivido más de una década y media en el exilio.⁴

Después de haber obsequiado el manuscrito de Pedagogía del oprimido a Chonchol y su esposa, ya no volvió a ver el documento, porque al final de su vida expresó su deseo de verlo, cuando dijo que le escribiría a Jacques Chonchol para obtener una copia. Lamentablemente, murió sin revisar el documento, ya que la copia obtenida a través del profesor Adriano Salmar Nogueira y Taveira, quien fue a Chile con la misión de obtenerla, llegó a Brasil después de la muerte de Freire el 2 de mayo. 1997.

Freire dedicó el manuscrito a Jacques Chonchol y su esposa Maria Edy, en una carta escrita dirigida a ellos, con el registro de su firma, lugar y fecha: "Santiago, primavera de 68".⁵ En esta carta de dedicatoria, Paulo Freire habla de su anhelo por Recife, después de cuatro años de exilio, "de sus puentes, sus calles con nombres deliciosos: Saudade, União, 7 pecados, Rua das Creoulas, Chora Menino, Amizade, Calle del sol, de la aurora". Completa, melancólicamente, que había dejado "el mar de aguas cálidas, las playas anchas, los árboles de coco"; lamenta haber dejado "el olor de la tierra y la gente de los trópicos, los amigos, las voces conocidas". Además, declaró que se iba de Brasil, pero que "trajo a Brasil" y "vino a sufrir la ruptura entre mi proyecto y el proyecto de mi país". Concluye la carta de dedicatoria diciendo: "Me gustaría que recibiera estos manuscritos de un libro que tal vez tenga valor, pero que incorpora la profunda creencia que tengo en los hombres, como un simple homenaje a aquellos a quienes admiro y aprecio mucho".

Al componer los originales, se observa que Paulo Freire no registró el título del libro ni ninguno de los capítulos. En el manuscrito, el epígrafe aparece: "A los desharrapados del mundo y a quienes se descubren en ellos y, al descubrirse a sí mismos, sufren con ellos, pero sobre todo luchan contra ellos". Se convertiría en el lema de la red de institutos de Paulo Freire repartidos por todo el mundo.

Las explicaciones de Paulo Freire en Pedagogía de la esperanza: un reencuentro con la Pedagogía del oprimido (1992) sobre la elaboración y el proceso de edición de la obra en más de un país concluyen con información valiosa sobre el Pedagogía del oprimido en Brasil. En primer lugar, informa que el "proceso de escritura" se debatió con varios intelectuales, especialmente con los chilenos y brasileños exiliados en ese país andino, declarando:

Experimenté la intensidad de la experiencia de la sociedad chilena, de mi experiencia en esa experiencia, que me hizo repensar la experiencia brasileña, cuya memoria viva había traído conmigo al exilio, que escribí la Pedagogía de los oprimidos entre 1967 y 1968 (Freire, 1994, p. 53).

Luego explica su propio método de escritura, de este y otros textos propios, según los cuales, antes de registrarlos, las ideas se someten exhaustivamente al debate y discusión:

El tiempo de escritura, se dice, siempre está precedido por el de hablar de las ideas que se fijarán en el papel. Al menos así me sucedió a mí. También era una forma de no solo probarlos, sino también recrearlos, distribuirlos, cuyos bordes podrían recortarse mejor cuando se pensaba. Ganó forma escrita con otra disciplina, con otro sistema.

[...] Llevé más de un año hablar sobre aspectos de la Pedagogía del Oprimido. Hablé con amigos que me visitaron, los discutí en seminarios, en cursos. Un día, mi hija Magdalena incluso llamó delicadamente mi atención al hecho. Él sugirió más moderación por mi parte en el afán de hablar sobre la Pedagogía de los oprimidos aún no escrita. No tuve la fuerza para vivir la sugerencia. Continué hablando apasionadamente del libro como si fuera, y de hecho estaba aprendiendo a escribirlo (Freire, 1994, p. 54).

Todo el proceso de creación del libro se desarrolló gradualmente, en discusiones con personas que conocía.

Es necesario aquí un paréntesis teórico que concierne al tema de la creación cultural. Para los freireanos, este tema es más que colectivo; es transindividual. Para comprender esta diferencia, hay que recurrir al ejemplo anecdótico ofrecido por Lucien Goldmann (1972). Imagina que una persona quiere levantar un piano de cola muy pesado. Él aplica toda su fuerza a un punto del instrumento y no puede levantarlo, por supuesto. Atrae a más personas que, sumando su fuerza a la del levantador original, ni siquiera pueden levantar la pieza mientras aplican la cantidad de fuerzas en el mismo punto del piano. Solo tienen éxito cuando suman las fuerzas y las aplican en diferentes puntos del objeto que se va a levantar. Por lo tanto, mientras que el sujeto colectivo es el resultado de la mera suma de las fuerzas de los sujetos individuales, el sujeto transindividual resume las capacidades de los individuos, pero le agrega una nueva cualidad, que constituye un sujeto nuevo: la aplicación de las fuerzas individuales en diferentes puntos del objeto a ser levantado. Desde esta perspectiva, los grandes artistas, pensadores y científicos no serían los autores de sus obras geniales, sino los "formateadores" de las obras creadas de manera colectiva y transindividual. Por supuesto, su marca personal está en el estilo, en la forma, en la síntesis del éxito alcanzado por el "autor" individual, que tiene la capacidad de percibir la potencialidad de la creación social, dándole una forma apropiada e históricamente oportuna. Esto fue, por supuesto, lo que hizo Paulo Freire en el proceso de escritura de Pedagogía del oprimido.

Incluso en el exilio en Chile, Freire también recurrió a fuentes secundarias de los autores que lo inspiraron, teniendo siempre presente, en pedazos de papel, lo que le ocurrió, una verdadera clase de "entusiasmo intelectual" (Freire, 1994, p. 54). Combinó estas notas con los registros que había hecho en las experiencias y en los círculos de cultura en los que había participado en las comunidades campesinas chilenas. También usó los recuerdos de experiencias que había tenido en el nordeste de Brasil antes de su exilio. En resumen, como afirma y reafirma el propio Freire, ha tratado combinar las contribuciones de los intelectuales con el "conocimiento obtenido de la experiencia" (Freire, 1994, p. 59), el sentido común de los estudiantes y otros participantes en los círculos de cultura. Complementa que los "pequeña hoja" se convirtieron en verdaderos "pequeña hoja generadora", en un trabajo artesanal que ciertamente requeriría un esfuerzo de organización que debe haber tomado mucho tiempo y energía. Freire explicita que con esta metodología de escritura, en 15 días, atravesando noches completas, escribió los primeros tres capítulos del trabajo, en julio de 1967 (Freire, 1994, p. 60).

Tan pronto como completó la primera versión de la obra, con solo tres capítulos, entregó los manuscritos mecanografiados a Ernani Maria Fiori⁶ para que escribiera el prefacio. Recibiendo el trabajo precedido por Fiori, Freire informa: "Cuando Fiori me dio su excelente estudio en diciembre de 1967, me tomé algunas horas en casa por la noche, leyendo desde su prefacio hasta la última palabra del tercer capítulo, para mí, luego, el último" (Freire, 1994, p. 60).

Aunque el libro estaba listo para su publicación, Freire decidió seguir el consejo de su amigo Josué de Castro⁷, quien, según él, había estado en Chile y, en conversación con él y otro gran amigo, también exiliado, Almino Affonso⁸, en una de las plazas de Santiago, le aconsejó mantener el texto durante tres o cuatro meses y luego volver a él, leerlo y luego tomar la decisión de publicarlo, o en la forma en que lo encontró, o agregar partes, ya que esta forma de concluir un trabajo podría llevarlo a hacer los cambios que consideraba definitivos. Aunque estuvo tentado de revisar el texto en "cuarentena" varias veces, Freire señala que se ha resistido a la tentación, para lograr algo de "distanciamiento":

Una noche, dos meses y un poco más tarde, me entregué durante horas al reencuentro con los originales. Era casi como si hubiera encontrado a un viejo amigo de nuevo. Incluso con gran emoción leí, lenta e inconscientemente, incluso que la lectura terminaría pronto, página por página, todo el texto. [...]

No le hice cambios importantes, pero hice el descubrimiento fundamental de que el texto no estaba terminado. Necesitaba un capítulo más. Así fue como escribí el cuarto y último capítulo (Freire, 1994, p. 60-61).

No satisfecho con todo este cuidado con la revisión de la primera versión, Freire aún prolongó el proceso de discusión de los originales antes de entregarlos a los editores norteamericano y uruguayo:

Al final de la escritura del cuarto capítulo, cuando los tres primeros fueron revisados y retocados, le di el texto completo a un dactilógrafo para que lo dactilografiara. Luego hice varias copias que distribuí entre amigos chilenos y algunos compañeros del exilio y amigos brasileños (Freire, 1994, p. 62).

Ahora, resulta necesario destacar dos cuestiones para llegar a la verdad respecto de las matrices que fueron ofrecidas a los editores para publicación. En primer lugar, Freire dijo haber realizado varias copias del texto que completara con un cuarto capítulo y con la revisión de los demás, entregándolos, en seguida a “una dactilógrafa para que lo registrara a máquina” (id., ibid.). Sin embargo, dos veces, uno de los autores de este artículo habló con Clodomir de Morais, quien falleció lamentable y recientemente, y le aseguró que había dactilografiado el libro para su amigo Paulo Freire. Por lo tanto, creyendo esta versión, Freire habría entregado el texto a un "dactilógrafo" y no a una "dactilógrafa". En segundo lugar, Freire afirma haber realizado varias copias, ciertamente fotocopias, "que distribuyó entre amigos chilenos, compañeros exiliados y amigos brasileños" (id., ibid.). Sin embargo, no menciona la entrega de ninguna copia a los editores para la publicación del texto. Por lo tanto, la pregunta sigue siendo: ¿Al contratar la publicación de Pedagogía del oprimido con cualquier editor, de qué manera Freire entregó los originales? ¿Fueron copias del texto mecanografiado, o bien copias del manuscrito? La hipótesis que es más evidente para nosotros es que el manuscrito se copió de una de las copias escritas a máquina, dado el cuidado con el que lo hizo: fue una verdadera ¡diagramación a mano! de alguien que tenía la intención de regalar al futuro ministro y su esposa una versión ordenada del texto.

Después de revisar la forma en que Paulo Freire creó su texto, un largo proceso de "gestación", como él mismo lo llamó, a través de su sumisión a la lectura de otros, especialmente de Elza, "un oyente atento y crítico, [...] mi primer lector, igualmente crítico" (Freire, 1994, p. 65) veamos el proceso de edición de la obra y su relación con el manuscrito que ahora se entrega.

Ediciones de la obra

Luego de la primera edición que puede ser la norteamericana (Herder & Herder, 1970) o la que surgió en Uruguay en español (Tierra Nueva, 1970),⁹Pedagogía del oprimido fue publicada en italiano (Arnoldo Mondadori, 1971), en alemán (Kreuz-Verlag, 1971) y después del francés (Maspero, 1974), como explica el propio Paulo Freire en Pedagogía de la esperanza (1992). En este mismo trabajo, se explica que la publicación en portugués (Paz e Terra, 1974), en Brasil, solo ocurrió después de la francesa. Así, la edición brasileña no fue el primero en la lengua materna de Freire. Si se produjo después de la francesa y de la primera edición en Portugal, de la editorial Afrontamento en 1972, la edición brasileña pudo haber sido la séptima.

Los primeros editores de Pedagogía del oprimido deben haber recibido copias de la versión mecanografiada, como lo explica Freire en el trabajo mencionado en el párrafo anterior. ¿Cómo, entonces, entender la existencia de un manuscrito? ¿Había sido la base de la versión mecanografiada y de esta versión habría extraído las copias para enviarlas a los editores por Paulo Freire? Freire se refiere solo a una versión mecanografiada, "golpeada a máquina", tal como la registra en Pedagogía de la esperanza (Freire, 1994, p. 62-63).

Ciertamente, las ediciones posteriores de la obra en los distintos idiomas de muchos países se realizaron sobre la base de la versión uruguaya, en español, o en la versión americana, en inglés, o en ambos a la vez. De hecho, aunque había escrito el trabajo en Chile y dominaba bien el español que se hablaba en ese país andino, lo escribió en portugués. Sin embargo, la lengua materna de Freire no tiene la expansión fuera de los pocos países de habla portuguesa, que tienen estas verdaderas "lenguas francas" (castellano e inglés), al menos en el mundo occidental. Las ediciones posteriores a las primeras siete estuvieron sin duda basadas en la traducción al inglés - el brasileño fue el séptimo y ella se llevó a cabo a partir de una copia (a máquina) enviada clandestinamente al editor de Fernando Gasparian, y cuyas aventuras para pasar las aduanas brasileñas el propio Freire describió tan bien en el trabajo ya mencionado. La edición brasileña no trae los dos diagramas mencionados, uno al lado del otro, cuyo título, respectivamente, "Teoría de la acción revolucionaria" y "teoría de la acción opresora" (p. 15 del Capítulo IV y p. 322-323 del manuscrito facsímil). Entonces, la edición brasileña no pudo haber sido la matriz de ediciones en que los diagramas aparecen. Por ejemplo, la edición alemana, o se basó en la copia mecanografiada enviada por Freire, o en la edición norteamericana, porque ambos traen los diagramas, respectivamente, en las páginas 131 y 114. En cambio, la edición francesa no contiene los dibujos Freire, ni la última, realizada en 2018, esta sí basada en la norteamericana y en la brasileña.

La primera edición portuguesa trae los diagramas de Freire (ver, página 188). La segunda edición celebrada en tierras lusitanas, en 2018, no trae los diagramas, ya que, de acuerdo con la información personal del editor del sello Afrontamento a los autores de este artículo, los derechos de autor para la lengua portuguesa son de la editorial brasileña – que no trae los dibujos originales de Freire por las razones que se explicarán más adelante, y, por lo tanto, debía basarse en la última edición brasileña.

Incluso, desde la 17a. edición brasileña, la Pedagogía del oprimido, las ediciones brasileñas siguientes no presentan los dos diagramas mencionados. ¿Por qué se destaca, en este artículo, la 17a. edición brasileña de la obra? Sobre este tema vale una pequeña explicación: una copia de la 15a. edición de la obra en Brasil se encontró en uno de los estantes del Instituto Paulo Freire, todo revisado a mano por el mismo Paulo Freire. Providencialmente, la persona que lo encontró inmediatamente tomó una fotocopia porque, lamentablemente, esta revisión original se perdió. Ciertamente, sobre la base de esta revisión del propio autor, nació la 17a. edición, "la primera decente", como dijo a Paulo Freire en una dedicatoria de un ejemplar que ofreció a Moacir Gadotti y a su esposa Rejane.

El mismo Paulo Freire reconoció la importancia de su aprendizaje en Chile, ya sea por experiencia en el contexto pre-revolucionario, o por la inspiración de los autores socialistas a los que tuvo acceso. Por esta razón, entre otras, se justifica la publicación simultánea del manuscrito y la transcripción en español, realizada en Chile, por el Programa Interdisciplinario de Investigaciones en Educación (PIIE), en conjunto con el Ministerio de Educación de ese país andino y la editorial de la Universidade Nove de Julho de Brasil, en 2018.

Según el propio testimonio del autor, antes de publicarse en portugués, Pedagogía del oprimido se publicó en inglés, español, italiano, francés y alemán (Freire, 1994).¹⁰ Tratando de eludir la vigilancia de la dictadura militar y sabiendo que el libro no pudo publicarse en Brasil, Paulo Freire informa que envió una copia mecanografiada al director de la editorial Paz y Terra, Fernando Gasparian (Freire, 1994). El conductor de los originales hacia Brasil fue el profesor de la Universidad de Ginebra y diputado nacional suizo, Jean Ziegler, a quien las autoridades aduaneras brasileñas no le molestaron, ciertamente debido a su pasaporte diplomático. Démosle a Paulo Freire su propia palabra sobre la importancia de la información:

Días después, Gasparian acusó discretamente la recepción del material pidiéndome que esperara tiempos más favorables para su publicación.¹¹ Envié el texto a fines de la década de 1970, cuando el libro se publicó por primera vez en inglés a principios de 1971. Su publicación aquí, su primera impresión solo fue posible en 1975 (Freire, 1994, p. 63).

Considerando las fechas de la adquisición de los derechos de autor de la obra para publicaciones en otros países, la de Brasil, en 1974, según Paulo Freire, debe haber sido la séptima edición de la obra, precedida en el orden por Uruguay (1970), de los Estados Unidos (1970), Alemania e Italia (ambas en el año 1971), de Portugal (1972) y de Francia (1974).

Un poco más adelante, Freire comenta que un grupo de trabajadores escribió una carta en la que comentaron que habían estudiado el trabajo en portugués a partir de "una copia del corte de máquina original en Chile" (Freire, 1994, p. 63). Esta información de Freire demuestra que, a pesar de la prohibición, el trabajo se leyó en Brasil de manera clandestina, a partir de copias del original mecanografiado o en ediciones extranjeras, como también lo describe Freire, el caso de la monja que "en el regreso de sus viajes a los Estados Unidos" tenía copia de la Pedagogía del oprimido, en cuya portada original usaba portadas de libros religiosos" (Freire, 1994, p. 63).

A lo largo de esta trayectoria de la escritura de Pedagogía del oprimido y sus primeras ediciones, puede ser que el manuscrito haya sido escrito antes, sirviendo de base para la versión mecanografiada. Como pudo haber sido escrito más tarde, sobre la base de la versión mecanografiada, dado el celo con el que fue escrita a mano (verdaderamente “diagramada a mano", como ya se ha indicado en este texto) y, en este caso, se confirma la hipótesis de los autores de este artículo sobre la precedencia de la versión mecanografiada y sus copias. La fecha de la dedicación del manuscrito a Jacques Chonchol y Maria Edy, la esposa del ex ministro de Allende – "Paulo, Santiago, Primavera 68" lo indica. Y en ese momento, el libro ya fue agregado con el cuarto capítulo.

El prefacio de Ernani Maria Fiori, fechado en diciembre de 1967, "excelente estudio", se refiere al libro "sin terminar", como dijo el propio Paulo Freire (Freire, 1994, p. 61), con solo tres capítulos. El prefacio no aparece en algunas ediciones realizadas en otros países, como el primero, realizado en los Estados Unidos. En él, las "Primeras palabras", escritas por el propio Paulo Freire, se convirtieron en "preface", precedidas por un prólogo (que también significa un prefacio) de Richard Shaull. La edición italiana de 2011 (Edizione Grupo Abele) también eliminó el prefacio de Fiori, reemplazándolo por el escrito por Silvia Maria Manfredi y Piergiorgio Reggio, aunque apareció en la primera edición italiana de Arnoldo Mondadori.

Mientras toda esta génesis transindividual de la producción de la obra y su tumultuosa trayectoria editorial en Brasil, fruto de una dictadura militar regresiva que estableció una dura censura para aquellos que no estaban de acuerdo con ella, Paulo Freire es responsable de esta síntesis de pensamiento progresista de una era y por esto fue un verdadero intelectual orgánico de los oprimidos y oprimidas, señalando, consciente e intencionalmente, a un proceso revolucionario a través de la educación como la única forma de que la humanidad no caiga en la barbarie y construya un mundo donde todavía es posible amar.

Cuando la contrarrevolución estalló en Chile y las tropas de Pinochet atacaron el palacio de gobierno y mataron al presidente Salvador Allende, Jacques Chonchol, su principal ministro también sufriría serias represalias. Se escapó con vida porque estaba en una misión en el extranjero, regresó a Chile el día del golpe y huyó gracias a la ayuda de sus amigos. Cuando la casa fue invadida y su biblioteca confiscada, el manuscrito se escapó porque, ciertamente, los secuaces de la dictadura que se implantaron en ese país andino no le dieron mucha importancia a una simple carpeta de cartón que contenía hojas de papel escritas a mano.

Durante más de cuatro décadas, el manuscrito permaneció en manos de la familia Chonchol y fue llevado a París por la hermana del ex exiliado ministro. Tal como lo narra en la entrevista contenida en la edición del manuscrito, no lo entregó a un órgano de la Unesco instalado en la capital francesa. Al regresar a Santiago, tomó el manuscrito y lo guardó cuidadosamente.

Finalmente, por un acto de extrema generosidad, pero con el espíritu de estadista que lo caracteriza, tomó la decisión de donarlo al pueblo brasileño y, de hecho, entregó el manuscrito de Pedagogía del oprimido, en una hermosa ceremonia celebrada en la Universidad Nove de Julho de São Paulo, el 5 de noviembre de 2013.

Referencias

Chonchol Chaitt, J. (2018). Por una nueva reforma agraria para Chile. Santiago de Chile: LOM.

Eco, U. (2007). Quase a mesma coisa: experiências de tradução (Trad. Eliana Aguiar). São Paulo: Record.

Freire, P. (1970). Pedagogía del oprimido. Montevideo: Tierra Nueva.

Freire, P. (1970). Pedagogy of the oppressed. New York: Herder & Herder.

Freire, P. (1971). Pädagogik der Unterdrückten. Stuttgart: Kreuz-Verlag.

Freire, P. (1971). La pedagogia degli oppressi. Milano: Mondadori.

Freire, P. (1972). Pedagogia do oprimido. Porto: Afrontamento.

Freire, P. (1974). Pédagogie des opprimés. Paris: Maspero.

Freire, P. (1974). Pedagogia do oprimido. Rio de Janeiro: Paz e Terra.

Freire, P. (1994). Pedagogia da esperança: um reencontro com a Pedagogia do oprimido. Rio de Janeiro: Paz e Terra.

Freire, P. (2018). Pedagogía del oprimido. Traducción del Programa Interdisciplinario de Investigaciones en Educación. Santiago: Ediciones Universidad Tecnológica Metropolitana.

Freire, P. (2018). Pedagogia do oprimido: o manuscrito. Projeto Editorial, Organização, Revisão e Notas Jason Ferreira Mafra, José Eustáquio Romão e Moacir Gadotti. São Paulo: Uninove.

Goldmann, L. (1972). A criação cultural na sociedade moderna (Trad. Rolando Roque da Silva). São Paulo: DIFEL.

Mc Laren, Peter (2001). Che Guevara, Paulo Freire y la pedagogía de la revolución. (Trad. María Guadalupe Benítez Toriello). México: Siglo XXI.

Notas